Blog over Essence Love, wat wordt daar nu eigenlijk mee bedoeld?
In het boeddhisme wordt het woord ‘liefde’ eigenlijk niet gebruikt. Er worden wel woorden gebruikt als Liefdevolle Vriendelijkheid en Compassie. Als je hier over nadenkt is alleen dat al best interessant. Waarom zou het woord ‘liefde’ zelf niet gebruikt worden? Als ik het goed begrijp, dan is dit om te voorkomen dat we de ‘liefde’ die in het boeddhisme aangewezen wordt, te laag interpreteren.
Liefde gaat, in ons taalgebruik, soms over houden van of niet houden van. Als ik hou van jou, dan hou jij van mij. Soms is houden van een ‘ruilmiddel’. Harry Jekkers zingt in zijn lied: ‘Ik hou van mij’ de volgende tekst die dit laat zien:
Want ik hou van jou
Betekent meestal
Schat hier heb je m’n problemen, los maar op
Ik leef in een hel
En verwacht van jou de hemel
Ja, jij geeft de hel weg
Dankjewel zeg, rot lekker op
Want ik hou van jou
Is niet de sleutel tot de ander
Maar ik hou van mij
Al klinkt het bot en slecht
Want wie van zichzelf houdt
Die geeft pas echt iets kostbaars
Als hij ik hou van jou
Tegen een ander zegt
Heerlijk de humor en tegelijkertijd diepe waarheid die er in deze tekst schuil gaat. Hier zie je misschien ook waarom in de boeddhistische tekst het woord ‘liefde’ niet gebruikt wordt. Het kan te laag, te symbiotisch geïnterpreteerd worden en dat is totaal niet waar Essence Love over gaat.
Essence Love gaat over liefde die voorbij het ‘ik’ of ‘ego’ gaat, terwijl het het ‘ik’ of ‘ego’ wel includeert. Essence Love is een kwaliteit van elk levend wezen, het is aangeboren. Door je er op af te stemmen, komt het spontaan tevoorschijn. Dat betekent ook dat je het niet hoeft te leren, je bent Essence Love. Natuurlijk kan deze kwaliteit bedekt zijn geraakt, waardoor hij niet zichtbaar meer is. Wanneer je het gevoel hebt dat jij deze kwaliteit niet bezit, is misschien het enige wat je kunt doen, vertrouwen op het gegeven dat het je natuur is om liefdevol, warmhartig te zijn. Een liefde die voorbij het ego gaat, een liefde die – uiteindelijk – alle levende wezens includeert.
Laten we eens kijken naar de woorden Liefdevolle Vriendelijkheid en Compassie.
Liefdevolle vriendelijkheid nodigt jou en mij uit om ons steeds te herinneren dat we met alle levende wezens verbonden zijn. Toen ik net met deze realisatie begon te oefenen, vond ik het wat ver van mijn bed. Ja natuurlijk ben ik met alles en iedereen verbonden, maar het deed me niet zo veel. Het was meer een gegeven, dan dat ik het tot in mijn botten kon ervaren.
Hoe langer ik me op dit gegeven afstem, hoe dieper het me raakt en hoe meer ik me regelmatig bewust ben dat alles wat ik doe, invloed heeft op een groter geheel. Als ik in het nieuws hoor dat er een ernstig ongeluk is gebeurt of dat iemand in een psychotische toestand mensen heeft doodgeschoten, dan laat het me niet koud. Er gebeurt dan iets in mijn hart. Ik voel op een of andere manier de verbinding met de mensen die het aangaat en hun naasten. Waar ik vroeger misschien oordelend zou zijn geweest, is mijn hart nu zacht, omdat ik weet dat ik verbonden ben.
Verbinding maakt dat ik minder makkelijk een muur opzet en tegenover de ander ga staan. Het is eerder dat ik naast iemand ga staan. Ik ben niet beter dan een ander, ik ben in mijn leven ook wel eens kwaad geworden en heb dat op een verkeerde manier gekanaliseerd. Het maakt me nederig en warm, daar waar mijn oordelen koud waren (of zijn, als ik er toch weer even instink).
Liefdevolle vriendelijkheid maakt me zacht, laat me zien dat alle levende wezens gelukkig willen zijn, ook al doen ze dat soms op heel onhandige wijze. Ik kan me nergens bovenuit trekken, want ik ben een gelijke. Geen haar beter of slechter. Ik ben mens onder de mensen en dat is precies waar ik wil zijn.
Misschien voel je hoe hier een brug gebouwd wordt van mens tot mens, van liefde tot liefde, van nederigheid tot nederigheid.
Compassie zouden wij in ons dagelijks taalgebruik misschien gemakkelijk vertalen met het woord liefde. In het boeddhistische taalgebruik wordt met het woord compassie ‘liefde in actie’ bedoeld. Het is niet passief, maar actief. Doordat het een ‘daad van liefde’ is, gaat het voor bij aan jezelf. Het heeft een groter geheel op het oog.
Compassie zou bijvoorbeeld kunnen betekenen dat je vrijwilligers werk doet. Compassie zou ook kunnen betekenen dat je je in je werk inzet voor biodiversiteit. Of werkt in een ziekenhuis, of je staat voor de klas om leerlingen met hart en ziel te onderwijzen. Misschien valt al het werk dat je met hart en ziel doet, omdat je wilt bijdragen aan een mooie wereld, wel onder compassie.
Rosa Parks zette zich in de jaren ’60 in voor gelijkheid tussen mensen door haar stoel niet op te geven in een bus in Amerika. Opkomen voor gelijke rechten van mensen is een daad van compassie. Gandhi heeft zich ingezet voor een vrij India, ook hij deed dat op vreedzame doch krachtige wijze. Zijn hart ging uit naar de mensen van zijn land waar hij zo van hield. Hij was niet tegen de Engelsen, maar wel tegen de wijze waarop zij zijn land en landgenoten onderdrukten. Je ziet het in de huidige tijd terug bij klimaatactivisten die op vreedzame wijze, doch met een helder geluid, de mensheid proberen wakker te schudden om de schoonheid van de natuur en daarmee de aarde te bewaren.
Compassie krijgt in de huidige tijd vorm door de vele mensen die momenteel jarenlange gevangenisstraf riskeren door een stem te laten horen die tegen de gevestigde orde in gaat. Ik denk aan de Russische advocaat Aleksej Navalny. Ik denk aan alle vrouwen in Iran die de straat op gaan met de roep om gelijkheid tussen mannen en vrouwen. Dit zijn maar een paar voorbeelden. Als we het nieuws volgen, zijn er nog veel meer mensen te herkennen die compassie belichamen en strijden voor het grote geheel in plaats van eigenbelang. Zij zijn zelfs bereid hun eigen leven hiervoor te geven.
Misschien proef je dat compassie gaat over ‘waarheid’. Compassie is niet alleen lief. Het is bepaald niet: ‘schat, hier heb je mijn problemen, los maar op’ (Harry Jekkers). Het is eerder: ‘ik ben bereid mezelf te geven, voor de waarheid en ik doe dat op vreedzame wijze’. Tegelijkertijd bouwt Compassie bruggen, waar die eerder nog niet bestonden. Het opent het hart en laat verschillen waar zijn. Het nodigt uit om op authentieke wijze met elkaar in relatie te zijn.
Essence Love
Zoals eerder geschreven: Essence Love is de basale natuur van ieder van ons. Wanneer we het contact hiermee kwijt zijn geraakt, kun je het terugvinden door je af te stemmen op jouw eigen verlangen om gelukkig te zijn. Sluit je ogen en ontdek dat jij vrij wilt zijn van lijden (lichamelijk, emotioneel, psychisch) en dat je gelukkig wil zijn, elk moment van de dag. Gelukkig willen zijn, is het verlangen van alle levende wezens! Ook een mier, een vogel, een luipaard of een vos willen vrij zijn van lijden en zijn op zoek naar geluk. Waarschijnlijk voel je direct een zacht worden van je hart als je hier contact mee maakt: Elk levend wezen wil gelukkig zijn. Wouw!
Een oefening die je kunt doen is: elke dag een dierbare vriend, vriendin of familielid in gedachte nemen en je voorstellen dat hij of zij gelukkig wil zijn en vrij wil zijn van lijden. Ontdek wat er met jou en jouw hart gebeurt als je dit een tijdje doet. Misschien ontdek je hoe je door deze oefening verzacht, je jezelf minder hoeft te verdedigen in relatie met anderen en dat je je nabijer bij mensen voelt dan ooit tevoren.